世间愚人亦复如是的亦是什么意思-世间之人亦复如是的意思

1.请教一个佛教偈子的出处。

2.佛教为中国文化带来了哪些词语

3.怎么理解这段佛语？

4.百喻经全集《为熊所啮喻》译文赏析

请教一个佛教偈子的出处。

在金刚经中：

一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观

建议将金刚经下载念熟：

金刚般 若 波 罗 蜜 经

第一品 法会因由分

如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

第二品 善现启请分

时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”

第三品 大乘正宗分

佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

第四品 妙行无住分

“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”

第五品 如理实见分

“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”

第六品 正信希有分

须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩

提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”

第七品 无得无说分

“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”

第八品 依法出生分

“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”

第九品 一相无相分

“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊！佛说我得无净三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。

第十品 庄严净土分

佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”

第十一品 无为福胜分

“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”

第十二品 尊重正教分

“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”

第十三品 如法受持分

尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”

第十四品 离相寂灭分

尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若

当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。

何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生、相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”

佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？

我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。

须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩萨，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”

第十五品 持经功德分

“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。

如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。

何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”

第十六品 能净业障分

“复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由

他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人， 于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”

第十七品 究竟无我分

尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。

所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！

须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’

何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”

须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。

何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。

何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨

第十八品 一体同观分

“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”

“如是，世尊！如来有肉眼。”

“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”

“如是，世尊！如来有天眼。”

“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”

“如是，世尊！如来有慧眼。”

“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”

“如是，世尊！如来有法眼。”

“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”

“如是，世尊！如来有佛眼。”

“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”

“如是，世尊！如来说是沙。”

“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

第十九品 法界通分分

“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”

第二十品 离色离相分

“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”

第二十一品 非说所说分

“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

第二十二品 无法可得分

须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

第二十三品 净心行善分

复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

第二十四品 福智无比分

“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

第二十五品 化无所化分

“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。”

第二十六品 法身非相分

“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”

第二十七品 无断无灭分

“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”

第二十八品 不受不贪分

“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”

第二十九品 威仪寂净分

“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

第三十品 一合理相分

“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有，则是一合相。如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

第三十一品 知见不生分

“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

第三十二品 应化非真分

“须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？”

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”

佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

超越宗教的大智慧

文章类型：金刚经说什么 文章加入时间：2005年2月14日1:23

今天要讲的金刚经，在中国文化中，金刚经是影响非常大的一部佛经。千余年来，不晓得有多少人研究金刚经，念诵金刚经，因金刚经而得到感应，因金刚经而悟道成道。金刚经是佛经典中很特殊的一部，他最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。我们研究金刚经时，不能将它局限于佛教的范围，佛在金刚经里说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，这就是说，佛认为古往今来一切圣贤，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因个人程度深浅不同，因时、地的不同，所传化的方式有所不同而已。

金刚经的这一个重点，彻底破除了一切宗教的界限，它与佛教一部大经——华严经的宗旨一样，承认一个真理、一个至道，并不认为一切宗教的教化仅限于劝人为善而已。在座的诸位先生女士们，大概也各有不同宗教的信仰，我们今日研究金刚经，先把自己观念意识里宗教的界限和形式放在一旁，然后再来研究金刚经的要点与精神，这样才会得益。

在所有的佛经，以及后世菩萨高僧大德们的著作中，金刚经在学术的分类上，归入般若部，所以叫做金刚般若波罗密经。什么叫般若呢？大致上说，大智慧就叫做般若。因为过去翻译佛经的原则是观念不完全相同的字不翻，宁可译音再加以注解。就像现在中西文化交流，遇到翻译气字（气功的气，修道的气）就不能翻，因为不能译成瓦斯，也不能译成空气，或其他的气。由于外文每一个气都有一个专有的字，而中国字欲不同，气字上面多加一个字意思就不同了。空气、煤气、电气，就是人发脾气，都是气字上面加字不同而有异，所以单独一个气字只好翻音，然后再加注解。当时般若不译成大智慧，也是这个原因。

所谓般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生、超凡入圣的这个智慧。这不是普通的聪明，这是属于道体上根本的智慧。所谓根本的智慧，也是一个名称，拿现在观念来讲，就是超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。这不是用思想得到的，而是身心两方面整个投入求证到的智慧。这个智慧才是般若。所以「智慧」两个字，不能代表般若的整个含义。

般若这个智慧包含五种，就是所谓的五般若，第一种是实相般若，第二种是境界般若，第三种是文字般若，第四种是方便般若，第五种是眷属般若。五种的内涵就是金刚般若。

实相般若

实相般若就是形而上的道体，是宇宙万有的本源，也就是悟道、明心见性所悟的那个道体。在佛学的文字上，悟道就是见到那个道体的空性，叫做实相般若，属于智慧的部分。我们聪明只是意识部分，局限于现有的知识范围，以及现有的经验与感觉想像的范围。真正的道体是不可思议的，是不可以用我们普通的知识意识去思想、讨论、研究的。大家要注意！他并没有说不能思议啊！

「不可」是遮法，遮住，挡住，不准看，不可以用普通的知识、意识去推测、去思想道是什么。假如实相道体能够用思想得到的话，那还是属于妄想意识的范围。

所以说不可思议，并不是说不能思议；因为这是修持求证的境界，不是思议的境界。

到了后世禅宗，讲一个道字，无所在，无所不在，很难表达。如果讲一个佛字，又带了一个佛的观念。虽然有时侯佛法里头，佛字就代表了这个道体，但是一般人一听到佛，脑子里马上想到大殿上那个塑得发亮发光的佛像，不免又著相了。所以，唐宋以后，禅宗乾脆不用道，也不用佛，就是这个，这个就是那个，那个就是这个，反正都是代名辞而已。华严经上说：叫它道也可以，天地也可以，上帝也可以，神也可以，主也可以，佛也可以，真如也可以，涅盘也可以，说了一大堆，一百多个名辞，反正这些都是代号，代表实相般若道体。世界上很多人都追求这个东西，找到了这个东西才认识了自己生命的本源，所以，实相般若是属于般若中最根本的。

境界般若

这些年来，有许多外国同学研究如何翻译境界两个字，我说假使翻成外文的话，勉勉强强可翻译成现象，但是那仍属于自然界的观念。境界就是境界，只能加注解，很难翻译。譬如修道见道的境界，药山禅师就讲：「云在青天水在瓶」，这是很自然的，天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，这就是个境界。又譬如唐人诗说：「千江有水千江月，万里无云万里天」。

我们常在讲悟道，或者般若的部分时，就会引用到这两句话。天上的月亮只有一个，照到地上的千万条江河，每条河里都有一个月亮的影子，就是千江有水千江月。万里的晴空，如果没有一点云的话，整个的天空，处处都是无际的晴天，所以万里无云万里天。这是一很好的境界，很多禅师们因这些境界而悟道。

有一个和尚住茅蓬的时侯，就写了一副很好的对子：「万里青天开笑口，三间白屋竖拳头」。

像弥勒菩萨一样，哈哈大笑，就是我们喜欢塑的一个咧嘴笑，大肚子的和尚，悟了道，什么都空掉，什么都喜欢。三间白屋就是三间空空洞洞的白屋，自己在那里海阔天空。像这一类的文字，就描写一种境界，但也并不足以代表悟道那个境界。我们的人生随时有境界，痛苦的时侯想到那些痛苦，痛苦还没有来的时侯，脑海中又随时出现痛苦的威胁，这是苦恼的境界。高兴的时侯，又越想越得意。尤其年纪大的人，不大喜欢想未来，因为前面的路程太远了，没有力气走了，专门回头想少年时代的事。有时侯自己坐在那里想起来，还摇个头笑一下，回味那个境界。这些都属于境界，所以境界可以意会，不可以言传。

此外，一个人修道，或者读书，一步有一步的不同境界。像一个学艺术的人，今天有了一个新的灵感，或者画一张画，特别有一种心得，就是有它的境界。一个做水泥工的，今天突然一砖头下去，用水泥一抹，特别平，心里头很舒服，原来这样砌才好，这是他做水泥工时侯的境界。所以，境界包含一切境界，修道人有一分的成就，境界就有一分的不同，有两分的成就，就有两分的不同。换句话说，人修到了某一种境界，人生的境界就开朗到某一种程度。

至于我们没有修道的人，有什么境界呢？也有境界，就是一切众生所有的苦恼境界。如古人诗中所讲的：「百年三万六千日，不在愁中即病中」。

这是普通人生的境界，不是烦恼，就是病痛，或者是衰老了，眼花了，头发白了，这就是人生苦恼境界。所以古人说：「学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为。」因为他的境界、气派、胸襟与众不同。这种不同的境界从那里来呢？从实相般若而来，是道体上所产生的，自然而来的。因此，真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学的名辞叫做无师智，也叫做自然智。自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧爆发了，天上天下，无所不知。这就是境界般若。

文字般若

我们晓得，文字本身就具备了智慧，文字也就是言语；因为把我们言语记录下来，就变成了文字。中国人的言语思想符号就叫做中文，英语系统人的言语思想符号就是英文，其它法文、德文、俄文，都是代表他们的思想、言语的记号。文字有它的境界，我们大家都读过书，都认得字，可是很少有人变成真正的文学家；因为优美的句子出不来，没有文字的般若。有的人出语成章，话一讲出来就是文章，每一句话都很优美，很漂亮，因为他有文学的境界，有文字般若。

金刚经在中国，为什么那么吃得开呢？是鸠摩罗什的文字般若所造成。他翻译了很多经典，其中金刚经以及法华经，影响中国文化极大。尤其它文字的格调，形成了中国文学史上一种特殊优美、感人的佛教文学。此外还有维摩经的文字，也都很特别，是另创一格的文字意境。后来玄奘法师等人的翻译，在文学境界上，始终没有办法超过鸠摩罗什，这就是文字般若不同的原故。

所以同样的读书学文字，并不一定能够成为一个文学家。同样的修道，有些只能够成为修行人，而不能够成佛，这与

佛教为中国文化带来了哪些词语

常用词语都有近五百条。比如：现在、如实、实际、真谛、单位、迷信、无常、净土、慈悲、相对、如是、上乘、有缘、化身、忏悔、生老病、菩萨心肠、大千世界、不可思议、一丝不挂、芸芸众生、想入非非、盲人摸象、三心二意、在劫难逃、苦海无边、回头是岸、执迷不悟、恍然大悟、当头棒喝、走火入魔……。如果我们离开了这些词语，恐怕连话也说不成了。虽然我们可能不懂佛法，但确实已经潜移默化，受到了佛法的熏陶。下面这些词语也是啊！

1. 十八层地狱，十八罗汉，十恶不赦，七手八脚，八字没见一撇

2. 顽石点头，恶口伤人，称心如意，借花献佛，爱河，烦恼，浩劫，流通，家贼难防

3. 野狐禅，羚羊挂角，欲火，宿命，弹指，随缘，森罗万象，雁塔题名，悲观等

4. 药医不病，面壁，相应，皆大欢喜，挂羊头，卖狗肉，顺水推舟，看风使帆

5. 味同嚼蜡，放下屠刀，立地成佛，宗旨，单刀直入，单位，净土，空中楼阁

6. 一日不做，一日不食，　一心不乱，　一报还一报，一丝不挂

7. 正宗，功德无量，本来面目，电光石火，叶落归根，四大皆空，头头是道，对牛弹琴等

8. 开眼界，天花乱坠，无风起浪，无边，无事不登三宝殿等

9. 三头六臂，大千世界，口头禅，门外汉，习气

10. 劫后余生，抛砖引玉，报应，伸手不见五指，作茧自缚，作贼心虚等

11. 执着，有口皆碑，在劫难逃等

在日常生活中，无论是文章还是语中，佛教成语使用已经非常普遍，只是很少有人会觉察到而已。

当我们上门求人办事的时候，会说：无事不登三宝殿。这是典型的佛教成语。三宝殿是指代表佛法僧的殿堂，原意是：只有遇到事情时，才会想起到寺院寻求帮助。后来比喻登门求人办事。

我们替人求情时，会说：不看僧面看佛面。这又是典型的佛教成语。僧、佛都是世人敬仰的对象，二者的阶次有高下，“佛”是佛教的信仰目标，而“僧”是佛教的信仰徒众，所以汉地有“不看僧面看佛面”的说法，用来比喻请看在第三者的情面上，帮助或宽恕某一个人。

“生老病”最早由佛教提出的，佛教认为这是人生所必须经历的四种痛苦，也称四相。《法华经》言：生老病，四苦也。《百喻经》言：世间之人，亦复如是。为生老病之所侵恼，欲求长生不之处。现今，生老病指生育、养老、医疗、殡葬等大事。

“痴心妄想”来源于佛教，痴是佛教所说的三毒之一，三毒指贪、嗔、痴。痴又作无明讲，指心性迷暗，愚昧无知。佛教认为，正因为有痴心、妄心、贪心，所以众生才会有痛苦产生。现形容一个人不切实际的想法。

“醍醐灌顶”出自佛教。“醍醐”是从牛乳中提炼的精华，比喻佛法的最高境界；“灌顶”是佛教密宗的一种形式，《大日经疏》言：以甘露法水灌佛子之顶，令佛种永不断故。现比喻恍然大悟，茅塞顿开之愉悦。

“不离不即”出自《圆觉经》，“不离不即，无缚无脱，始知众生本来是佛。”真相与妄相有区别，即不即；但妄相乃真相显现，即不离。后指若合若离，即不接近也不疏远，也做若即若离。

“当头棒喝”源于禅宗的一种修行方法。临济的喝，德山的棒，棒喝是禅宗师家接待初学者的手段之一，对于其所问的问题，师家往往不用语言来答复，或者使用棒锋击打其头部，或者冲其大喝，看其反应能力，断定学生悟解能力。现比喻促人醒悟的打击或警告。

“一丝不挂”原是佛教用来形容没有一丝牵挂，心地清净无染着。现形容人赤身。

“一尘不染”佛家指佛教徒修行，掘除欲念，保持心地纯净。现形容环境的清洁，或比喻人品的纯洁。

“天花乱坠”源于佛教传说，梁武帝时云光法师讲经，感动上天，天花纷纷撒下。现用来比喻不切实际或过分的夸张。

“单刀直入”佛教比喻认定目标，勇猛精进。现比喻直截了当，不绕弯子。

“梦幻泡影”源于《金刚经》。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛教认为世界上一切事物都是梦境、幻觉，和水泡和影子一样空无，转瞬即逝。现用来比喻不实在、不存在的东西和不能实现的妄想。

“降龙卧虎”源于佛教故事。一些高僧有神通，能用法力制服老虎。现形容力量强大，能够战胜一切困难。

“万劫不复”佛经中常常用“劫”来计算世间。每个大劫，包含成、住、坏、空四中劫。每个中劫，包含二十个小劫。小劫是指人寿自十岁起，每过百年增一岁，至八万四千岁为增劫之极；又自八万四千岁起，每过百年减一岁，至十岁为减劫之极。此一增一减，共计一千六百八十万年，称为一小劫。现指永远不可能恢复。

“世界”源于《楞严经》卷四。经言：“世为迁流，界为方位”。“世”是指时间，界是指空间，“世界”即宇宙。以须弥山为中心，在同一日月照耀下的四大洲及其中的七山八海，称为一个世界。积一千个世界，为“小千世界”；积一千个“小千世界”，为“中千世界”；积一千个“中千世界”，即为“大千世界”。“以三积千故，名三千大千世界。现今，“世界”成了一个偏义复词，仅含空间的意思。

“一厢情愿”亦作一相情愿，源自佛教《百喻经》。说的是一个愚人爱上了公主，害了单相思的故事。后被广泛运用，多泛指单方面的愿望和计划。

“十八层地狱”是地狱名称。“地狱”这一概念是汉末传入中国的。那时，译出专讲“地狱”的经典多达十几种。在梵语中，“地狱”有“苦具”、“不自在”等意义。“地狱”在“六道轮回”中最劣最苦，而“十八层地狱”又是民间熟悉的“重狱”。现比喻悲惨的报应。

“三头六臂”佛经上所说的天神和阿修罗（意译非天，貌丑好斗，有福无德）往往有种种异相。如大自在天神，其形像是“八臂三目骑白牛”（见《大智度论》卷二）。天神那吒，其形像是“三头六臂擎天地”（《景德传灯录》卷十三）。阿修罗的形象是：“体貌粗鄙，每怀嗔毒，稄层可畏，拥耸惊人，并出三头，重安八臂，跨山蹋海，把日擎云”。现比喻人神通广大，本领出众。

“聚沙成塔”把细沙聚成宝塔，也作“积沙成塔“。语出佛典。《妙法莲华经·方便品》：“乃至童子戏，聚沙为佛塔。如是诸人等，皆已成佛道。”这段偈子的意思是：甚至于小孩子做游戏，也能聚沙为佛塔。像这样的各种与佛结下善缘的人都已注定将成就佛果。后比喻积少成多，常与“积腋成裘”合用。

“道高一尺，魔高一丈”道，指“道行”。魔，指一切扰乱身心，妨害修行者。释迦太子成道前夕，坐于菩提树下，自誓：“不成正觉，不起此座！”其时天界魔宫震动，魔王波旬先率魔军进行威吓，又遣魔女进行引诱，均以失败告终。在修行中降伏魔事主要是靠智慧。应知一切善恶境界，均是唯心所现。若取之则心外有境，便成魔事。佛家用“道高一尺，魔高一丈”告诫修行者警觉修行过程中难免出现的各种“魔事”。现用以比喻取得一定成就后，前进道路上可能有更大的障碍。

“铁树开花”典出《五灯会元·或庵师体禅师》：“淳熙己亥八月朔，示微疾……逮夜书偈，辞众曰：铁树开花，雄鸡生卵；七十二年，摇篮绳断。掷笔示寂。”现今比喻事情罕见或极难办成。

“水涨船高”出自《景德传灯录·芭蕉清禅师法嗣》：“眼中无翳，空里无光；水涨船高，泥多佛大。”现比喻事物随其所凭藉之物而相应提高。

“鹦鹉学舌”典出《景德传灯录·药山惟俨和尚》：“有行者问：有人问佛答佛，问法答法，不知是否？师曰：如鹦鹉学人话语，自话不得，由无智慧故。”现比喻人云亦云，别无新意。

“女大十八变”亦出自《景德传灯录·幽州谭空和尚》：“有尼欲开堂说法，师曰：尼女家不用开堂。尼曰：龙女八岁成佛，又作么生？师曰：龙女有十八变，汝与老僧试一变看。”现泛指女性从小到大容貌、性情等变化很大。

“只重衣衫不重人”出自《五灯会元·黄龙心禅师法嗣》：“师曰：五陵公子争夸富，百衲高僧不厌贫。近来世俗多颠倒，只重衣衫不重人。”现形容眼光势利者只重外表，不看人品。

“早知今日，何必当初”出自《五灯会元·天衣怀禅师法嗣》：“曰：中下之流如何领会？师曰：伏尸万里。曰：早知今日，悔不慎当初。”谓今天看到不良后果，追悔往昔的失误，有悔恨已晚之意。

“口头禅”一词来源于佛教的禅宗，禅宗以“不立文字，直指人心”为宗旨，提倡直截了当的顿悟。禅宗的末流，好取现成的经语、公案、挂在口头上，作为谈助，被斥为“口头禅”。“口头禅”完全违背了禅宗“顿悟见的宗旨。现在，把口头上经常说的一些没有实际意义的话，称为“口头禅”。

“作茧自缚”出自《楞伽经》：妄想自缠，如蚕作茧。如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他。

“随心所欲”出自《无量寿经》：智慧明达，功德殊胜，勿得随心所欲。

“现身说法“出自《楞严经》：“我於彼前，皆现其身，而为说法，令其成就。

“导师””一词源于《法华经》：有一导师，聪慧明达，善知险道通塞之相，将导众人欲过此难。

“平等”、“圆满”《华严经》云：善男子，汝于此义，应如是解，以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。

“尊重”《无量寿经》云：尊重奉事诸佛，为世明灯，最胜福田，殊胜吉祥，堪受供养。

“方便”、“演说”《法华经》言：过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘，譬喻言辞，而为众生演说妙法。

“烦恼”《楞严经》云：谓虽自在随其所欲，无涩无难，然唯修得世间定故，未能永害烦恼随眠，诸心心法，未名为定。

“胜利”《药师经》云：何但念药师琉璃光如来一佛名号，便获尔所功德胜利？

“利益”《华严经》云：发菩提心，随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。

其他如：水到渠成、拖泥带水、将错就错、七手八脚、半斤八两、千奇百怪、粉身碎骨、胆战心惊、感天动地、雪上加霜、剑树刀山、灰头土脸、斩钉截铁、众口难调、心猿意马、头头是道、安身立命、一心一意、心猿意马、去伪存真、人间地狱、借花献佛、天龙八部以及大开方便之门、解铃还需系铃人等等。

此外，有不少词语虽然源於佛教经典，其来源却鲜为人知。比如：赞叹、究竟、浮屠、绝对、实际、缘分、随缘、有缘、妄想、障碍、昙花一现、五体投地、水中捞月、不可思议、皆大欢喜、刹那间、一念之间、一念之差等语词在佛经中频频出现，都是佛法观念日渐世俗化而广泛用于日常生活中的，已成为汉语中通用的词汇，数量之多，难以尽述。原中国佛教学会会长赵朴初先生说：“如果彻底掘弃佛教文化，恐怕他们连话都说不周全了。”

在长期的语言演变中，相当多的佛教成语在意义上已经发生了变化，但究其语源，仍可以看到佛教文化留下的印记，在汉语成语的百花园中，形成一道亮丽的风景。

佛教传入对汉语词汇的影响

佛教传入中国和佛教的中国化是一个动态的历史过程。在此过程中，佛教以佛经翻译为主要途径对汉语的演变发展产生了广泛而深远的影响。它丰富了汉语词汇，促进了汉语音韵学的发展，推动了汉语句法的发展，还为中国的翻译方法留下了宝贵的遗产。佛教传入后，佛教用语与汉语词汇有机结合，产生了众多新词汇。

据统计，今人丁福保所编《佛学大辞典》收有佛教语词近三万条。这些汉晋时期至唐朝八百年间诸位大师所创造的，加入我国词汇系统从而变为新成分的佛教词语极大地丰富了汉语词汇，从而奠定了其在汉语词汇发展史上的重要地位。

一、佛教的传入扩大了汉语基本词和根词

在佛教传入中国的过程中，某些佛教词语逐渐融入汉语基本词的大家族，为汉语增加了不少新的构词成分。

（一）音译词

梵语词汇被借用时，往往是读音的借用，或译出其中一个音节。

例如：佛，梵文为Buddha，是这一批外来语中影响最深远、最广泛的一个，佛教甚至成了一种后起的传统文化的象征。因此，与佛有关的词语大量出现。最初被译为“浮屠”（《汉明帝永平八年诏书》），南北朝时又写成“佛图”（《世说新语?言论篇》），也作“佛陀”“佛驮”，后来简称“佛”。佛又可作根词用，构成大批的新词。据统计，《佛学大辞典》中由“佛”组成的词语有152个。

这一类音译词还有“菩萨”“魔”“塔”“袈裟”“和尚”“菩提”“弥勒”等。

（二）意译词

意译词是根据外来概念的意义，利用汉语的构词材料，并按照汉语的构词方式创造的新词。这类词在吸收印度佛教语言形成的词中占了绝大多数。

例如：灌顶，梵文Abhiseka的意译，原意为印度古代国王继位的一种仪式，国师以“四大海之水”灌于国王头顶，表示祝贺。佛教密宗仿效此法，凡弟子入门或继承阿阇梨位时，设坛举行灌顶仪式，由国师用水或醍醐灌顶。这类词还有“心”“空”“色”“过去”“现在”“未来”“如来”“法宝”等。

（三）半音半意译词

这种词我们也称为梵汉合成词，它由两部分组成：一半音译，一半意译。这种词反映了汉语在吸收外来语中“半音半意”的造词方法。

例如：魔鬼，梵语为Mara，初时被译为“磨罗”，简称为“磨”，后来改从石为从鬼，即为“魔”，并与中国原有的词“鬼”连用，于是就有了“魔鬼”一词。这类词还有“佛家”“念佛”“”“禅师”“昙花”“佛典”“寺院”等。

二、佛教的传入对汉语常用语的影响

佛教的传入对汉语常用语产生了很大的影响。佛教词语在汉语的各个领域内几乎都有，常见于哲学、文学、民俗以及日常生活中。

（一）哲学词汇

佛教是世界上最富有哲学思辨特点的宗教，许多佛家名相自然就是哲学名词。现代哲学深受佛教的影响。

佛教认为宇宙本旨皆同一体，一切法、一切众生本无差别。《涅槃经》卷三：“如来善修，如是平等。”现代哲学用“平等”表示人与人之间在政治、经济上处于同等的社会地位，享有相同的权利。

“悲观”“自觉”“因果”“唯心”“世界”等，都是哲学词汇中的重要成员，表示一些基本命题，有着不可或缺的地位。

（二）文学词汇

佛教不仅为中国文学带来了新的文体和新的意境，也为中国文学输入了大量的词汇。首先，因佛典的翻译和流传，佛教典籍中不少优美的典故和具有艺术美的新词语，被引进我国六朝尤其是唐以后的文学作品中，大大地丰富了我国文学语言的宝库。

不少佛教词语甚至还成为文学理论术语。例如：造境，佛教认为万法皆由心所生，而心识有创造功能。文学家将其引申指心识有创造诗境的功能。唐朝吕温《吕衡州集》卷三有言：“研情比象，造境皆会。”

（三）民俗与日常用语

佛教传入我国以来，许多在佛经里表达佛家礼仪节日的词，自然而然地走进民间，并在相关联的意义上又派生出新词。例如：

1.围绕因果轮回鬼妖地狱、丧葬礼俗的词：阴司、阎王、超度、火葬、火化等。

2.围绕烧香拜佛、吃素食斋、问询施礼等礼俗的词语：拜佛、诵经、还愿等。

3.围绕僧人云游行乞、积聚功德等生活礼俗的词语：化斋、施食、行善、济人等。

日常用语中，时时有“佛语”出现，其中最多的是时间词。例如：表示“时之极微”者的一组时间词“刹那”“一念”“弹指”等，在佛经中都有定量。“刹那”是梵语Ksana的音译，而“一念”是“刹那”的意译，或者说“九十刹那为一念”（《仁王经》），又或者说“六十刹那为一念”（《往生论注》卷上）。“弹指”，本来指弹击手指。在佛经中，这个动作表示：许诺；欢喜的心情；或警告别人。这组“时之极微”者，早就被汉语吸收，成为汉语时间词的“骨干”。

三、佛教的传入对汉语熟语的影响

（一）成语

佛教是许多成语或典故的来源。《大本经》里说：“从右胁出，堕地行七步，无人扶持，遍观四方，举手而言：‘天上地下，唯我独尊’。”“唯我独尊”这一成语，是对佛的降世神奇的赞颂。源自于佛教的修持实践的，例如“六根清净”，“六根”指眼、耳、鼻、舌、身、意等感觉器官。修行禅定要做到没有任何欲念，必须“六根清净”。“盲人摸象”“不可思议”“不二法门”“借花献佛”“皆大欢喜”等成语均出自佛教。

（二）俗语和谚语

俗语和谚语是活跃在人们口头上的定型语句，其中也有不少词条都来源于佛教。例如：

1.俗语

“不看僧面看佛面”——指不看和尚的情面，也要看佛菩萨的情面。后来比喻即便不顾某个人的情面，但也要照顾他的主人或长辈、亲友的情面。

类似的俗语还有“阎王催命不催食”“无事不登三宝殿”“和尚无儿孝子多”“远来的和尚好念经”等。

2.谚语

有源于佛教故事的，例如“生公说话，顽石点头”。“生公”指晋初高僧竺道生，他是鸠摩罗什的高徒，悟性非凡。传说他曾聚石为徒，讲《涅槃经》，说到断绝善根的人也有佛性时，群石为之点头。比喻说理透彻，使悟性全无的人也信服。

有反映佛教思想的，例如“放下屠刀，立地成佛”。佛指修行圆满的人。放下手中的屠刀，马上就能成佛。这是劝人改过向善的佛教语。后来比喻坏人停止作恶，也会变成好人。

这样的谚语还有很多，如“救人一命，胜造七级浮屠”“万般皆由命，半点不由人”“百尺竿头，更进一步”“与人方便，自己方便”“忍辱精进，禅定修行”等。

（三）歇后语

歇后语是汉语中独有的一种别具特色的语言形式，具有生动、形象、活泼、饶有趣味的特点，与佛教也有密切关系。

例如“阎王贴告示，鬼话连篇”。阎王是管地狱的神，是小鬼的上司，所以阎王贴告示是让小鬼们看的，告示的内容便是鬼话。比喻说一些不真实的话，骗人的谎言。

此类歇后语还有“和尚打伞，无发（法）无天”“泥菩萨过河，自身难保”,“屠夫念经，假慈悲”等。

佛教的传入，对汉语词汇的发展演变产生了广泛而深远的影响。它扩大了汉语基本词和根词，影响了汉语的哲学词汇、文学词汇、民俗和日常用语，增加了汉语词汇的表现力和生动性，使汉语更加丰富多彩和富有韵味。

怎么理解这段佛语？

这二百六十个字，是从本师释迦牟尼佛说法四十九年期间的第四“般若时”

所说的六百卷《大般若经》里节选出来的，称为《金刚般若波罗密多心经》，又称《心经》。

《心经》文字虽少，但义理非常完备、深刻，内涵非常丰富，尽将六百卷《大般若经》的要义含摄无遗，是《大般若经》的心髓和精华。

是一部指导吾辈学人修行、实践，乃至见性成佛的，言简意赅的重要经典。

“般若时”——佛陀讲法二十二年，只讲“般若”，共有八大部，总结归纳为六百卷的《大般若经》

以下文字节选自《心经抉隐》，是对《心经》的讲解，全文请参阅：?

——?乙?正说经文?

一般经文都是前有“序分”，后有“流通分”。序分即经文的开端：如是我闻，一时佛在某某处，与大比丘众或大菩萨众多少多少人俱。流通分即经文的结尾：大众闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行，作礼而去。因为《心经》是从《大般若经》里节选出来的，所以序分和流通分都被省略掉了，它没有采用一般经文的格式。《心经》一开头就显示正文（正宗分），以佛的口气，直接宣说“观自在菩萨……”，由此开门见山地把《心经》的总纲点了出来。

一、总持分

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多。时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

这开头的四句经文就是《心经》的总纲。仿照昭明太子把《金刚经》划为三十二分那样，把这四句划为总持分——总一切法，持无量义。《心经》的一切义理，乃至整个佛法的义理，都包括在这四句之内了。下面的经文都是阐述、描绘、分解这四句的无量含义。而第一句“观自在菩萨”更是这四句的纲中之纲，单单这一句就能包括六百卷《大般若经》。为什么这样说呢？因为观就是观照。我们前面已经讲过了，做一切功夫都离不开观照，三藏十二部经文也都离不开观照。所以，它能够总赅一切法。

“观自在菩萨，”

佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范，要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用“观自在菩萨”这个名字，而不用“观世音菩萨”呢？这是两位菩萨吗？不是。观自在菩萨就是观世音菩萨。观自在是以果地功德为名，观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行，是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音，追问自己这听见声音的是谁？听不见声音的又是谁？这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。

讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的，能深能浅、可高可低，就像海潮有涨落一样；二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波澜壮阔，势不可当。涨潮时，雷霆万钧，闻者丧胆；落潮时，风平浪静，声息毫无。

人们往往认为听到了声音是有闻，没有声音的时候是无闻。其实，有声音时你听到了声音，没有声音时，你同样也听到了，你听到的是没有声音。如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢？就象我们的眼睛，看见东西了，就说是见到了。瞎子看不见东西，就说是看不见。其实，他不是不见，还是见了，他看到的是一片黑暗，见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用，它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声，那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了，虽不能照见色尘，但见性还在。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，但还是有电，不能说没电，只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡，它还是亮的。所以，不能住在相上。见光是见，见黑还是见。听到声音是听，听到没有声音还是听。

观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时，潮声生；落潮时，潮声灭。潮声是有生有灭的，但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭，所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古常存的。反闻闻自性，不跟着声音跑，叫作回光返照，即观照。用观照世间的声音，参究听见声音者是谁？听不见声音者又是谁？就象禅宗所参的一句话头：“念佛者是谁？”究竟是谁呢？就是自性，就是我们所说的佛性，一切处都是它的作用。

我们前面已经讲过了，异见王问婆罗提尊者：“性在何处？”婆罗提尊者说：“性在作用处。”“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。”这些都是佛性的妙用。所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂。”见性并不难，当下一觉悟。噢！原来这一切作用就是我们的灵明觉性！这就是佛性！然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照，除尽习气，方能究竟成佛。观世音菩萨在因行之中，由反闻自性，从耳根下手用功，圆成了无上道。同时，在因中发大愿，凡有众生受苦时，闻其苦声，即以相应之法缘解脱其苦恼，即世间所谓“闻声救苦”。“观世音菩萨”是由观照这个娑婆世界上的声音而命名的。

“观自在菩萨”是以果号命名的。“观”，我们刚刚说过，一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性，就时时刻刻地观照。“自”，就是我们自己的本来面目，就是自性、佛性。我们明白了一切作用都是佛性，而且认识它，真实不疑了，这就是见性，就是我们的本命元辰，就是我们自己的本来面目。“在”，见到性后，不迷了，晓得世上一切事物都是空花水月，都是假的、不可得的。《圆觉经》曰：“知是空华，即无轮转。”这时才算是真修。你时时刻刻绵密保护这个性体，时时刻刻观照这个本来，令它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，不随环境转，时时刻刻长养圣胎，勤除习气。待习气消尽，我执、法执也都了了，分段、变易二也就了了，就得大自在了。

见性以后的修行主要是除习气。所谓习气主要是五盖，五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡。

财，就是要发财，要钞票，贪得无厌。“人为财，鸟为食亡。”“人不为己，天诛地灭。”小至投机取巧，贪占便宜。大到贪污受贿，牟取暴利，坑蒙拐骗，不择手段，无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己。

色，就是一切色相，不仅是男女之色，其他一切饮食起居，乃至声色犬马之好、穿着打扮等等，都包括在内了。

名，就是喜好名誉。人家拍你的马屁，给你说好听顺耳的话，你心里就美滋滋的，高兴欢喜，哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错，说你某些做法不对，说法不妥，影响不好等等，你就不乐意了，就坐不住了，就光火、发脾气。有很多已成名的人，还是这个样子。更有沽名钓誉，假作伪善的恶劣行为，这都是习气。

食，就是饮食。嘴巴馋，贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了，还要吃海鲜；家禽味吃腻了，还要吃野味。为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命，造业受报。

睡，就是睡眠，其实这是昏迷。一个人如果每天睡眠八小时，一天时间就睡去了三分之一。有人还午睡，又睡去了两小时，合起来是十小时。若一个人能活一百岁，四、五十年就被睡过去了。所以说，睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人，要想除去睡眠这个障碍，是不能蛮干硬来的。如果你功夫还没到，定功还不深邃，若不睡眠，身体就会吃不消、支持不住的。我们做功夫，要随着定功的增长，于无形之中将睡眠逐渐抵消，这叫做此长彼消。随着定功的增长，精神逐渐充足，睡眠自然就减少了。慢慢地，定功越来越深，睡眠则会越来越少，乃至睡着的时候也是入定。

说到这里，我们举一个例子——四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练“不倒单”的，夜里在石凳上打座，不睡眠。而道信禅师是睡觉的。天亮后，懒融对道信禅师说：“昨夜你睡得很好，呼呼酣声大震，吵得我坐也坐不稳。”道信禅师说：“你还说我睡得好呢，我一夜都没睡着。”“啊！你打妄语。酣声那么大，呼呼响，怎么说没睡着呢？”“假如我睡着了，我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢？其中一个跌在地上，大腿都断了，喊‘痛呀！痛呀！’吵得我睡不成觉。”懒融禅师说：“哪里有这种事！我坐在这里一点都没听到，你睡得呼呼响还听到了？”“不信你看嘛！”果然，懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤，大腿也果真是断的。你们看，一个是坐着不睡，一个是躺在那里呼呼大睡。可是，睡着的竟听到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌断，跳蚤喊痛，而没睡觉的却什么也没听到。所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执着在外相上，通夜打坐，不睡觉，不倒单。实际上，他并不是没睡觉，他坐着睡，还是睡着了。有的人功夫很好，虽然睡在那儿，外相上是睡眠，但是深入禅定了，了了分明，清楚得很，连跳蚤打架都能听得见。真功夫并不是在外相上好看，而在于心地上是否清净。

因此，我们修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的万能体就是佛性，就是我们的本命元辰，就是我们的主人翁。唯有它是真实不虚的，是永恒不变的，是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的。其它的一切，包括我们自己的身体，都是虚幻不实的，都是假的。身体犹如一间房子、一件家具。好的时候用用它，一旦坏了，就要舍弃它。真假认清了，就须时时刻刻保护这个真实不虚的性，在这个本位上不动，对境不迷惑，对境不动摇，对境能起用，这个功夫就是观照。

我们时时用观照功夫，除掉我们住相的习气（也就是上面所说的五盖）。睡觉是习气，吃饭也是习气，但除习气不能硬除，要善除，就是用方便的方法转移，深入定境，时时常摄在定。这里，我要提醒大家，不要会错了意，以为坐在那里不动就是定，于是拼命打座。岂不知坐在那里不动是定。定有出有入，即是有生有灭，有生灭就不能“常摄”。所谓“常摄在定”者，是对境不迷惑、不动摇，这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步，那就还须时时观照，使自性安住本位，不随念转，不随境迁，这就叫做“观自在”。

功夫再进一步，圆熟了，这“观”也不要了，须舍弃掉。有个禅师说过：“无觉无照固是生，有觉有照也是生。”如果你痴迷糊涂，随境迁移、流浪造业，当然是生。为什么有觉有照也是生呢？因为执着在法见、法用上，还有法在，所以还有生。不过这个生进一步了，是变易生。因此，功夫圆熟了，法也要舍掉。即使不观照，也能牢牢地在本位上不动，这就是“自在”。

功夫再进一步，“自”也不要了。自性天真，本来如此，无须常常顾念它。比如，我叫什么名字，并不需自己常常提醒，不提醒也不会忘掉。这时，自也不要了，佛性无时不在、无处不在，时时处处都在，这就是“在”。

更进一步，究竟到家，“在”也不要了，无在无不在。触目遇缘，无非真心显现；举手投足，皆是佛性妙用。这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫。所以，观自在菩萨的“观自在”三个字，实实在在是我们修行人用功夫的典范。

现在有些人功夫做不上去，就是因为他们用功的方法有问题。

第一，在做功夫的时候，他们不晓得观照。无论是念佛、参禅，还是修密，都是有口无心。口里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，心里却是妄想纷飞。嘴里叨念着：“念佛是谁？念佛是谁？……”但心里提不起疑情。咒不停地持着“嗡嘛呢呗嚜吽、嗡嘛呢呗嚜吽……”但有口无心，不能心念耳闻、时时观照。这样用功是不行的！

第二，修法打坐的时候，座上能够心口相应，用心观照。但下座之后，就和普通世俗人一样，随境流浪，放野马了，在境界上颠颠倒倒。座下不观照，这是个大错误！座上做功夫，随便你怎么认真，都是助行而不是正行，都是助修而不是正修。正修还是要靠座下用功。为什么这样说呢？从时间上来看，你一天能修几座？能修几个钟头？就算能连续坐四个钟头，或者多一点，六个钟头吧，和一天的时间比起来，所占的比例也太少了，只占四分之一。另外四分之三的时间放野马、糊涂、着相，那怎么能成就呢？我们前面已经讲过了，修法就是转换你的心，把你的痴迷之心转换成觉悟之心，把妄心转换成佛心。上座的时候，不接触外境，没有人考验你，这是最方便的时候。而下座是接触外境，是考验你的时候，看你能否不随境转。下座用功才是真正的用功。上座犹如磨刀，这把刀钝了，就要磨磨它。下座是用刀，要切切东西，看看这把刀快不快，能否透得过境界。你若不用它，怎么能知道这把刀快不快呢？怎么能知道座上修法得力不得力呢？只有用了它，发现在境界上还透不过，“哎呀！我这把刀还是不快，还要再好好地用心磨磨！”这样才能够更促进你用功。

我们修行，就是要了生、成佛。所谓生者，就是着境生心。你着了境，跟着境界跑，就有了生。若在任何境界面前不动摇，不入这个境，就没有生。你不在境界中锻炼，又在什么地方锻炼呢？在空无所有的地方锻炼是不行的，必须在事境上锻炼。《华严经》讲的“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”四个法界，是修行的四个阶段。功夫要做到最后一步——事事无碍法界，任何境界、样样事情都透得过，毫无挂碍，才算得上成佛。光是懂点理，理上说得到，事上做不到，那是空口说大话，毫无效果。如果只在座上用功夫，下座不在事上磨练，就不能成就。我们如果真会用功夫，就须在事上锻炼，要时时刻刻观照，观照我们自己的本命元辰，在本位上不动摇，做功夫要时时刻刻这样做。这就是观自在。所以说，“观自在”三个字，是千经万论之总纲也。

第三，我们作功夫首先是为了明心见性。这个问题前面已经讲过了，现在又重复讲。一是因为它非常重要。二是修行人往往对它认识不清。所以，有必要再强调一下：一切作用都是性的作用，这个作用处就是我们的佛性。我们听了之后，确信无疑、真实肯定，一点不走作，这就是见性！不是除此之外，另有性可见。见性并不神秘、玄妙。

有些人总是把见性和发神通联系在一起，可叹啊！他实在不知道什么叫性，他自己不明白，自以为性是另外一个神奇的东西，而这个实实在在能起作用的太普通、太一般了，他不以为是性，自己胡弄自己，还去胡弄别人，这叫自欺欺人。自己上了当，也叫别人上当。这种人几时才能出头，几时才能了生呵？！前面我们已经讲过了，明心见性和发神通的关系，是先后关系、根本与枝末的关系。先见性，见性之后不迷了，真假认清了，晓得世上一切事物都是空花水月，虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性，在本位上不动摇，时时刻刻长养圣胎，功夫做到习气都消尽了，神通便不求而自得。所以说，但得本，不愁末。明心见性是根本，在修法中最关键、最要紧的。有些人错把发神通作为明心见性的标准，从而追求神通，正是本末倒置。他们不晓得什么是根本，只追求枝末，无有是处呵！这些人就是佛说的最可怜悯者。所以，我们修行做功夫，首先就是要明心见性，不要妄求神通。

复次，我们须明白：性不在别处，就在当下，不要向别处去求。因为一切作用都是性的作用，性时时刻刻都在当人六根门头放光。我们苟能于前念已断、后念未起的一瞬间，回光返照，认取这离念的灵知就是我们的佛性，则当下亲见阿爹，何须再向外追求？正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。今天大家听到这个说法，能够深信不疑，就是无上大福报呵！假如还是咬不定，还是信不真，那就要从头修起。“观自在”三个字，我们就解释到这里。

“菩萨”是“菩提萨埵”的简称，取了其中的两个字。“菩提萨埵”是梵文的音译，中文意思是“觉有情”。

众生都有感情、有情见。感情、情见都是私情，不是大情。比如，父母都爱子女，但是他只爱自己生的子女，别人生的子女他一般就没有什么感情了。最近，发生了一桩这样的事情。一个托儿所的阿姨嫌一个小孩爱哭，于是把他的手脚绑起来，并用个被子压在他身上，结果，孩子活活给闷了。如果是自己亲生的孩子，她会忍心这样做吗？所以感情、情见都是私情，都是坏东西。

“觉”就是觉悟，要觉破这个私情。情见破除了，私情觉破了，就成为“大情”。私情是有情，大情是无情。觉破私情就是“觉有情”，就是“菩萨”。象观世音菩萨，把世上一切众生都看作是他的子女，就象父母对自己子女一样慈悲，闻声救苦。

菩萨除“自觉”外，还须“觉他”——令他人也觉破迷情，这就是经中所说的“大乘”。乘是量词，也含骑、坐之意。大乘就象公共汽车、火车、飞机一样，能载很多人。菩萨于觉破自己的私情之后，进一步帮助他人，使他人也觉破世间一切妄情，而超越世间、共证大道。“小乘”就是小坐骑，只能乘他一个人。如声闻、缘觉，他只愿自度，不愿度人。不过，等证成四果罗汉，或证成辟支佛时，他也就自惭羞愧，转小为大，发心救度他人了。犹如我们现在在单位里工作，自己总是自私懒惰，遇事总是退到后面，不肯出力做事。眼看别人竭力在前面做，为大家服务，自己却不动，难道不感到惭愧、不觉得难为情吗？所以，小乘修到了四果的时候，自己觉得不对头，也会向菩萨学习，也会发大乘心，即非但自度，还要度他了。

这里我们要强调指出：菩萨和大乘行者，在初发心时，就不是为自己，而是为度众生才学佛修道的。比如，我们看见有人落在海里或江里，一心想救他上来，但是自己却不会游泳，不懂救生术。即使你跳入水中，也不能把落水者救上来，而且自身难保。所以，只有自己学会游泳术、救生术之后，才能去救人。菩萨和大乘行者在初发心时，就是以发菩提心为务，修大乘法，行菩萨道，以“自觉觉他、自度度他”为准则，而不是以自了为目的。“菩萨”二字并非指小乘罗汉、辟支佛。天神、鬼道、外道更沾不上边。

“观自在菩萨”五个字连起来，是说观世音菩萨修耳根圆通法门，返闻闻自性，证到自己不生不灭的闻性，了知一切法皆不出本心，证成了涅盘妙果。《楞严经》把这个修道的过程说得很清楚：先是“入流亡所”，次是“尽闻不住，觉、所觉空”，最后“空、所空灭，生灭灭已，寂灭现前”。这就证得大自在了。所谓大自在者，就是了脱了分段、变易两种生。这两种生，在前面讲“有余涅盘”时已经讲过，现在就不再多说了。

观自在菩萨的“观”是果地圆成的观，是没有能观、没有所观的妙观，是大自在的观。亦即了脱了分段、变易二后，真正得大自在了。所以，佛用“观自在菩萨”这个果号来启迪、教育我们：要想真正修成佛，既不能向小乘（声闻、缘觉）学习，也不是向小菩萨（权乘菩萨）学习。菩萨有很多阶位：十信位菩萨、十住位菩萨、十行位菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨、妙觉菩萨等等，有这么多层次的菩萨，而观自在菩萨是已经证成妙果的大菩萨。佛要我们向观自在菩萨学习，时时刻刻用观照功夫，以此下手用功修行。

为此，我们先要了悟。了悟什么呢？了悟能起一切作用的万能体就是我们的自性，一切法相都是我们自性的显现。我们要透过这些法相，透过这些作用，而见到我们的性体，这就是明心见性！所谓明心者，明了心不可得，明了心是法体的妙用；所谓见性者，明悟并确信性是一切妙用的主人，性是一切法相生起的万能体。然后，我们就时时刻刻地观照这个妙体，在本位上不动摇，不被物境所转换。《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”说的就是理悟后保任除习的修行次第。

古代禅宗大德有一首诗，说得很好：“心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。”

“心随万物转”，意思是说，我们的心随着万物生起种种的妙用，这就是应缘接物。事情来了怎么解决，工作来了怎么完成，我们心里都明白，丝毫也不糊涂。但是，大家要注意，不要把这句话误解了，这里不是指心有所住。

“转处实能幽”，幽者，幽静不动也。转虽转了，虽然起念应付种种的事情，但内心却是不动的——心里并没放着这个事情，就象不是自己在应付，而是别人在应付一样。孔老夫子讲：“废心劳形。”意思是，虽然形体在劳动，但心并没着在上面。这句话非常重要，真要做到，非精勤观照不可。如果没有观照，这个心就会随着物境转，心就被物境所吸引而牵制住了。我们修行就是要不为物境所转，相反，还要转物。我们有了某个东西，就利用它，而不要为它所用。譬如，有杯子就用来喝水，有热水瓶即用来保暖，但不为它的得失所转，不因它而生喜、爱、忧、恼之情。如果没有这些东西，也不要费尽心力去追逐搏取，更或为了取得这些东西而损害他人或是犯法，那就是为物所用了。

《金刚经》说：“应无所住而生其心。”心不是不生，念不是不起，要起妙用怎么能不生心呢？而是要生“无所住”心，这个心不要停留在什么事物上。正起念时也不见有念可起，起念之后，如鸟过长空，毫无痕迹。尽管在做事，尽管应缘接物，内心一无所住，毫无患得患失之心。做事成功了，不沾沾自喜，本应如斯尽责地做，有什么骄傲夸耀的；失败了，也不忧恼，因为自己并没有马马虎虎、敷衍塞责、应付了事，而是竭尽自己的力量去做了，以后只要改正错误即是。做事不可能都很顺利地圆满成就，总会有失败的时候，失败了也不要烦恼忧愁。应该仔细、耐心地分析，找出失败的原因，接受教训，改正错误，争取下一次成功。“失败乃成功之母”嘛。心里总是坦坦荡荡、清净无染，这就是“转处实能幽”的精义。

“随缘识得性”，这句话很重要。我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，反之则会起种种烦恼。比如，一个很有才干的人，一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，发挥其才能。假如因不满本职工作而烦恼，则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜；职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真实不虚的。我们只有随缘起用，无所执着，才得真实受用。

前面已反复讲述，性不在别处，即在当下作用处。它没有隐蔽，没有遮藏，也没有隔断。只因你追逐外境，而迷失了真性。平时妄念纷飞，固不识它，即当无念的千钧一发之机，也往往被滑过去了。在你随缘做事起作用之时，如能回光一瞥，“这起妙用的是谁？”当下猛着精彩，一把抓住，则参学事毕了。因为性无间隔、断续，而事有间隔，念有断续。学人苟能于前念已断、后念未起时，回过头来看一看，这个一念不生而了了分明的，不是当人的佛性又是什么？！一旦认识了本性，不再着相，随缘起用，则大事毕矣。这就是“随缘识得性”。刚才解释第二句时，我们说了心无所住。大家当明白，只有念起不住，不停留，心念不随前念、物境跑，才谈得上无念功夫。倘若你果真能够念起而不住，就可大放光明了。但是，学者往往是念起就住，就停留，就在物境上盘旋不停，住在上面了。这是修行的一个大障碍。怎么办呢？那就须时时刻刻观照，在事境中锻炼，随缘起种种妙用，将住境、着相的恶习渐渐除光，才能使本性安住本位不动，而究竟成佛。

第四句是“无喜亦无忧”。就是说，如果因缘很顺，事情做得很圆满，我们也不喜；如果因缘不合，事情没做好，我们也不忧。因为一切事情都是假相，本来无有得失。而且所做之事都是随缘起用、恒顺众生、利益群伦的，非为私利。复次，我们作事已竭尽全力，没有丝毫马虎，成不居功，败也于心无愧，坦坦荡荡，大机大用，不喜不忧，不取不舍。观照功夫做到这种地步，观照就不要了，从而更上一层楼，进入无功之用，到达无为之地了。这时真性时时刻刻现前。《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”抡刀上阵之时，性命在呼吸之间，也无丝毫慌乱，但明见真性在起作用；纵或为国捐躯，杀身成仁，亦无所谓，因真性是不生不灭的。小乘圣人则不理解这一点，他们认为：哎呀！这不又进入生轮回了吗？他们不晓得，要成佛，须到六道中度众生。你不入生，六道里的众生怎么度啊？而且，入六道实无六道可入，身相有生灭，而性无生灭。所以，我们无须妄念纷纷，烦恼重重，只要胸怀坦荡，随缘任运，逍遥自在就是了。我们若能照这四句诗做去，就得大受用、得大自在了。

阿弥陀佛！！！

百喻经全集《为熊所啮喻》译文赏析

为熊所啮喻

原文

昔有父子与伴共行，其子入林，为熊所啮[1]，爪坏身体。困急出林，还至伴边。父见其子身体伤坏，怪问之言：“汝今何故被此疮害？”子报父言：“有一种物，身毛躭毵[2]，来毁害我。”父执弓箭，往到林间，见一仙人，毛发深长，便欲射之。傍人语言：“何故射之？此人无害，当治[3]有过。”

世间愚人，亦复如是。为彼虽着法、服无道行者之所骂辱，而滥害良善有德之人。喻如彼父，熊伤其子而枉加神仙。

注释

[1] 啮（niè）：咬的意思。

[2] 躭毵（dān sān）：毛发又细又长的样子。

[3] 治：惩治、惩处。

译文

从前有一对父子结伴而行。儿子走进了树林，被熊咬伤，身上也被抓伤了。他急忙逃出森林，回到伙伴们的身边。父亲看到儿子身体受了伤，惊讶地问：“你怎么会伤成这个样子？”儿子告诉父亲：“林子里有一种怪物，身上长着很长的毛，跑出来抓伤了我。”父亲拿起弓箭，来到树林中，看见一位仙人，毛发长长的，便想要拉弓射他。旁边的人说道：“你为何要射他呢？这个人从来不伤害任何众生，你应该去射杀那伤害你儿子的怪物。”

世上的蠢人也是这样。他们被那身着法服而没有道行的人所辱骂，便去胡乱伤害善良而有德行的人。就好比那位做父亲的，熊咬伤了他的儿子，却枉加害于仙人。

评析

故事中的这位父亲真是个糊涂虫，仅凭儿子对熊的描述，在还没有完全弄清事情真相的情况下，就要去找那只熊算账。幸亏有聪明人提醒他，才没有酿下大错。这就告诉世人：对于谗言，我们一定要加以分析、辨别，不可轻易去相信，也不可随便照着去做，否则，会给我们自身带来伤害。

故事征引

辨明是非丑恶

元朝时有几个读书人，一起去拜见天目山的高僧中峰和尚，刚一见面就问道：“听佛家讲善恶的报应，说它像影子跟着身体一样，人到哪里，影子也到哪里，永不分离。也这是说，行善定有好报，造恶定有苦报，绝不会不报的。为什么现在有一个人一直在行善，他的子孙反而不兴旺？有一个人一直在作恶，他的家反倒愈加发达？那么佛说的报应，倒是没有凭据了。”

中峰和尚回答说：“平常人的心被世俗的见解所蒙蔽了，法眼未开，所以把真的善行反认为是恶的，真的恶行反算它是善的，这是常有的事情。”

大家又说：“善就是善，恶就是恶，善恶怎么会有正反呢？”

中峰和尚听了后，便叫他们把自己所认为是善的、恶的事情都说出来。其中有一个人说：“骂人、打人是恶；恭敬人、礼貌待人是善。”

中峰和尚说：“你说的不一定对。”

另外一个读书人说：“贪财，乱要钱是恶；不贪财，清清白白守正道是善。”

中峰和尚说：“你说的也不一定对。”

那几个读书人，因为他们所说的善恶，中峰和尚都说不对，所以就问和尚：“那究竟怎样才是善，怎样才是恶呢？”

中峰和尚告诉他们说：“做对别人有益的事情，是善；做对自己有益的事情，是恶。如果你所做的事情，可以使别人得到益处，哪怕是骂人、打人也算是善；而有益于自己的事情，即使是恭敬人、礼貌待人的也都是恶。所以一个人做的善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真了；只想到自己的利益，就是私，私就是假了。从良心上所发出来的善行，是真；只不过是照例做做就算了的，是假。像这样的种种，我们都要仔细地考察清楚。”

祸从口出，谨言慎行

很久以前，有一个信佛教的富翁，为人慷慨大方，还经常用钱财去行善布施，供养三宝。

有一天，他又拿着很多财物虔诚地去供养佛陀和僧侣。佛陀接受了供养后就带领僧众回去了。回去的路上，佛陀和僧侣在一棵大树下休息，突然从树上跳下来一只猿猴，向佛陀求借钵具。佛陀很痛快地就把钵具借给了猿猴，猿猴速去速回，并把钵具还给了佛陀。佛陀接过钵具时，发现里面盛满了蜜。于是，佛陀就把这些蜜分给了众僧侣。猿猴看见这一情形，欢喜地在树上一蹦一跳。

过了些日子，这个猿猴了，转世为人后，生在了这个富翁家中。在他出生的时候，家里所有的钵体都盛满了蜜。富翁夫妇感到很奇怪，就给他起名叫蜜胜。

转眼几年过去了，蜜胜也长大成人了，他对世俗感到厌倦，于是屡次向父母要求出家。富翁夫妇舍不得儿子离开，迟迟不肯答应。后来，在儿子的再三请求下，富翁就答应了。

很快，蜜胜就来到了精舍，投佛出家。因为他前世做了很多的善事，所以很快就得到了果报。

有一次，他和同修的比丘们外出度化，走到半路的时候，天气炎热，大家都感到非常口渴。这时候，蜜胜比丘拿出自己的空钵，向空中一掷，然后用双手接住，钵体里已经盛满了蜜，于是他就把蜜分给大家吃。

回到精舍后，有一个比丘感到很纳闷，于是就问佛陀：“蜜胜比丘前世修的是什么福？为什么他随时随地都能够求到蜜呢？”

佛陀回答道：“你们还记得有一次在半路休息的时候，我们遇到了一只猿猴？它向我求借钵体，归还的时候里面就装了满满的蜜来，以此来供养僧众。由于它的好善喜施，后就转化成了人，所以今生今世，他都能在任何时候、任何地方求得佳蜜。”

佛陀说完后，比丘又问道：“佛陀，那蜜胜的前世又是什么因缘让他变成一只猿猴的呢？”

佛陀看着这些弟子们，说道：“蜜胜成为一只猿猴，那是因为在五百年前，有一位比丘在看另一位比丘过河的时候，感觉那个比丘的姿势像一只猿猴，于是就笑他像猿猴，因此犯了恶语的罪过，最后被堕为猿猴。后来他知道自己错了，去向那位被讥笑的比丘忏悔，这才免去了地狱之苦，最后遇佛得度，今生也很快征得了罗汉果。”

佛陀讲完后，诸比丘们都明白了：一句恶言就能招来苦役。从此以后，大家都非常注意自己的言语，不敢有戏言和恶语了。